Digkuns in stilte: vroeg-Christelike poësie vanuit die klassieke tradisie

deur: prof. Gerrit Smit

Inleiding

Die vroeg-Christelike digkuns is ’n samesmelting van Joodse psalms, Griekse retoriek, en suiwer geestelike liedere. Terwyl bekende figure soos Efraim die Siriër en Prudentius die beginpunt van Christelike literêre poësie aandui, bestaan daar ook ’n minder bekende, maar betekenisvolle genre van digkuns wat buite die liturgiese of kerklike kringe ontstaan het. Hierdie artikel ondersoek vier sulke uitdrukkings van die vroeg-Christelike digkuns: die Odes van Salomo, die Sibelleense orakels, die Spreuke van Sextus, en die vroeg-Christelike grafdigkuns.

 

Die Odes van Salomo: mistieke liedere vanuit die siel

Die Odes van Salomo is ’n versameling van 42 gedigte wat waarskynlik tussen die einde van die eerste en die begin van die tweede eeu ontstaan het. Hoewel hul outeurskap onbekend is, getuig hulle van ’n mistieke spiritualiteit, waarskynlik in ’n Siries-Christelike konteks. Quasten beskryf hierdie Odes as “die oudste voorbeeld van Christelike poësie wat ons besit, waarskynlik afkomstig uit die omgewing van Antiochië”​.

Die Odes weerspieël ’n geestelike vervoering wat herinner aan die Psalms, maar met ’n Nuwe-Testamentiese oortuiging: die menswording van Christus, wedergeboorte, doop en die werk van die Heilige Gees. ’n Herhalende tema is die vreugde van die siel wat verenig is met God, soos in Ode 11: “My hart was verlustig in die Heer en het geblom soos ’n lelie.”

Die poësie is gevul met simboliek — lig, water, geur, en musiek is alles beelde van die siel se verlossing en rus in God. Dit is nie dogmatiese poësie nie, maar eerder ’n viering van die mistieke en geestelike dimensies van die geloof. Daar is geen spore van kontroversiële teologie nie, en dit is moontlik waarom die Odes vir eeue vergete gebly het — hulle het eenvoudig té gewoon geklink vir polemiese doeleindes, maar té diep vir alledaagse gebruik.

 

Die Sibelleense Orakels: Heidense vorm, Christelike inhoud

’n Heeltemal ander weergawe van vroeg-Christelike poësie is die Sibelleense orakels — ’n mengsel van Joodse en Christelike profetiese gedigte wat in Griekse vorm gegiet is. Die oorspronklike Sibelle was heidense priesteresse wat in ekstase die toekoms sou voorspel. Christelike outeurs het hierdie orakelvorm “gekersten” en gebruik om Christelike eskatologie, moraliteit en geskiedenis in poëtiese vorm te verkondig.

Quasten wys daarop dat hierdie orakels tussen die tweede eeu v.C. en die vierde eeu n.C. ontstaan het, met spesifieke Christelike bydraes in latere boeke (veral boek VI en VIII). Die poësie is in die klassieke epiese versmaat van Homerus geskryf, wat dit ’n gevoel van gesag en tydloosheid gee.

Die Christelike gedeeltes verkondig die koms van Christus, waarsku teen afgodery, en beskryf die oordeel van die wêreld. Hulle is nie net evangelies nie, maar ook apologeties — gerig teen Romeinse immoraliteit, Griekse afgodsdiens, en Joodse afwysing van die Messias. In essensie word die heidense Sibelleense orakel teen homself gebruik in ’n Christelike weergawe.

Een aangrypende voorbeeld is die gebruik van ‘n akrostiese naam vir Jesus: ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ ΘΕΟΥ ΥΙΟΣ ΣΩΤΗΡ ΣΤΑΥΡΟΣ (Jesus Christus, Seun van God, Verlosser, Kruis) — ingebed in die teks as ’n poëtiese kode. Hierdie tegniek weerspieël hoe diep die digters teologiese waarhede poëties wou veranker.

 

Die Spreuke van Sextus: Poësie op die grens van wysheid en geloof

Die Spreuke van Sextus is ’n versameling wysheidspreuke wat vermoedelik in die tweede of derde eeu ontstaan het, moontlik in ’n gnosties-Christelike milieu. Anders as die Psalms of die Sibelleense orakels, is hierdie tekste nie in tradisionele poësievorm geskryf nie, maar hul kort, gebalanseerde frases, parallelismes en morele toon gee dit ’n duidelike poëtiese karakter.

Quasten beskou hierdie werk as ‘n “wysheidsboek in versvorm”, wat die tradisie van antieke digkuns voortsit, maar dan binne ’n moreel-Christelike raamwerk​. Spreuke soos “Moenie heers oor diegene wat jy behoort lief te hê nie” of “Wees ’n geneesheer vir jouself” spreek van ’n innerlike etiek wat ooreenstem met Jesus se Bergrede, hoewel dit ook gnostiese kenmerke toon.

Hoewel nie dogmaties nie, weerspieël die spreuke ’n tipiese vroeë Christelike wêreldbeskouing — afwysing van gierigheid, beheersing van begeertes, liefde vir die naaste, en ’n bewuste lewe in die lig van ’n toekomstige oordeel.

Sommige kerkvaders, soos Rufinus van Aquila, het hierdie werk positief aangehaal, terwyl ander (soos Hiëronimus) dit as twyfelagtig beskou het. Dit illustreer die spanningslyn tussen wysheidsliteratuur en dogma — ’n spanning wat tot vandag toe in die Christelike tradisie voortleef.

 

Christelike grafpoësie: Die digkuns van hoop en herinnering

Een van die mees aangrypende plekke waar ons vroeg-Christelike digkuns aantref, is op grafstene. Daar bestaan vandag verskeie inskripsies wat poëtiese elemente bevat, van eenvoudige versreëls tot volledige gedigte. Hierdie poësie is nie bedoel vir katedrale of preke nie, maar vir die stille ruimte van die graf — ’n plek van rou en hoop.

’n Tipiese voorbeeld van ’n gedig uit die katakombes lui:

“Hier rus die dienaar van Christus, Julia,
wat in reinheid geleef het en die armes gevoed het.
Haar liggaam is dood, maar haar siel lewe.”

Die poësie op grafstene is eenvoudig, maar getuig van geloof in die opstanding, die nabyheid van Christus, en die waardigheid van die oorledene. Baie van hierdie inskripsies gebruik Bybelse beelde: slaap, rus, lig, en herlewing. Party het ’n liriese ritme, ander het ’n metrum wat herinner aan Romeinse lofgedigte — maar die boodskap is altyd dieselfde: hoop.

Hierdie vorm van poësie getuig van ’n geloofsgemeenskap wat met die dood gekonfronteer is, maar nie gebuig het voor wanhoop nie. Selfs in die graf het hulle gesing — soms in vers, soms in gebed.

 

Samevatting

Die poësie van die vroeë Christene was nie altyd sistematies, dogmaties of liturgies nie. Soms was dit kripties van aard soos die Sibelleense orakels, intiem soos die Odes van Salomo, prakties soos die Spreuke van Sextus, of hoopvol soos die grafdigkuns. Maar in elke geval het dit een ding weerspieël: die hart van ’n mens wat Christus gevind het en dit nie anders kon nie as om dit in woorde, klanke, en simbole uit te druk.

Hierdie digkuns herinner ons daaraan dat geloof en skoonheid nie teenstanders is nie, maar vriende. Hulle is uitdrukkings van die siel wat daarna smag om nie net die waarheid te ken nie, maar dit ook te sing — selfs, en veral, in die skaduwee van dood en oordeel.